Орфизм

Зодческая работа брата Д.П., в степени подмастерья. 6012 A: .L: .

Многие наши известные братья, такие как Альберт Пайк, Джон Яркер и многие другие, неоднократно повторяли о том, что Масонство является наследником различных мистических школ древности, и что, вобрав в себя всю квинтэссенцию их мудрости, оно занимается передачей духовной сути их мистерий в наше время. Конечно, нам стоит признать, что современное масонство далеко не всегда помнит свои эзотерические корни и осознаёт свою причастность посвятительным школам древности, таким как Пифагорейское Братство в Кротоне или же Академия Платона в Афинах и подобным древним школам, но всё же нам стоит признать, что именно тогда человечество сделало свои первые шаги в том направлении, которое позже и будет названо Масонским Орденом. Именно в этих школах впервые вырабатываются рациональные основы для дисциплины души, посредством свободных наук и искусств, благодаря которым каждый член подобных братств стремился Обтесать Свой Камень, познавая Арифметику, Музыку, Геометрию, Космологию как в их прикладном, так и в духовном смысле, и тогда же делаются первые попытки рационально осмыслить устремления к Всеобщему Благу и Гармонии, которые проявились в Политии – Политике – науке о наиболее гармоничном сосуществовании людей и построении общества, основанного на Космических Законах и Принципах – как воплощения Единого Духовного Храма всего Человечества.

Мы непременно ещё затронем эти важные темы, но сейчас мне хотелось бы рассказать об одной из наиболее значимых предтеч философской традиции античности – об Орфизме – мистическом культе, космология которого является духовной основой многих воззрений античности.

Орфическая традиция является одной из дошедших до нас предфилософских мифологий, коих несомненно было намного больше, но наиболее известны нам три из них: это Гомеровская, Гесиодовская и собственно Орфическая. Между ними есть ярко выраженное различие: в то время как Гесиодовская теогония, являясь во многом демократической (народной) космологией, строго теоцентрична – в ней говорится о невообразимом превосходстве Богов над людьми, и о том, что последние должны почитать их и поклоняться им; а Гомеровская мифология – это аристократическая космология, в основном антропоцентричная, где наоборот нет никакого слепого поклонения и в которой говорится о том, что человек может противостоять Богам и даже ранить их; Орфическую мифологию можно назвать философской космологией, в которой существует взаимное притяжение двух планов – Божественного и Человеческого, и где совместно осуществляется работа по очищению и восстановлению изначальной божественной души Диониса-Загрея, ставшего Единой Душой Человечества.

Как традиция Орфизм сложился и был широко распространен уже к началу VI века до нашей эры. Учение орфиков было записано в так называемых «священных писаниях» (ίεροι λόγοι), авторство которых приписывалось Орфею и его ученику Мусею. Таких писаний, а также пророчеств и предсказаний, связанных с орфизмом, было очень много. Продолжателями традиции Орфея считались Филламон, Фамирид, основатель элевсинских мистерий Эвмолп и многие другие. Из более поздних авторов можно выделить афинянина Ономакрита, бывшего толкователем и редактором орфических текстов, а также автором нескольких орфических поэм, например τελεταί (религиозные таинства) и τιτανογραφία. Одновременно с ним в Южной Италии работали Орфей Кротонский и Зопир Гераклейский. Различные античные свидетельства говорят о том, что авторами некоторых орфических текстов были Пифагорейцы, в том числе Керкоп, Бротин из Метапонта и другие. Иногда приписывают некоторые орфические произведения и самому Пифагору. Так или иначе, взаимное влияние Орфизма и Пифагорейства несомненно. Отзвуки воззрений орфиков также можно проследить у многих античных философов: Эмпедокла, Парменида, Гераклита, Платона и других, а так же в произведении Ферекида Сирского и в некоторых песнях Пиндара.

Орфизм возродился в эпоху римской Империи. Основным произведением, на которое ссылались все орфики этого периода, были “Двадцать четыре священных песни” (Hieroi logoi en rapsodias Аd), гекзаметрическое произведение, называвшееся также “Большой теогонией”, от которого сохранились только фрагменты. Оно представляет собой компиляцию ,во многом основанную на переработке Теогонии Гесиода в соответствии с более древними орфическими воззрениями. Особенно важным отличием является то, что Боги Орфиков являются скорее отвлеченными понятиями, нежели сущностями наделенными личностными качествами. В орфической теогонии господствует тенденция привести политеизм к монотеизму или так называемой теокразии; орфики признают лишь Зевса, Персефону и Диониса Загрея. Это делает орфическую теогонию гораздо более близкой к философскому дискурсу, нежели чистым мифологическим схемам.

Согласно данной теогонии первоначалом всего является бесконечный и вечный Хронос (Время - χρόνος, Αίών), который породил из себя Эфир (Первичный Свет) и Эреб (Изначальный Мрак - Хаос), а затем вылепил из них серебряное яйцо мира. Когда яйцо это треснуло, разделившись на две половины, из него появился перворожденный (πρωτογόνος) Фанес (Φάνης), Бог Света и Любви, называвшийся так же Μήτις (Мудрость), Έρις, Ήρικαπατος, заключавший в себе семя всех остальных богов. Он породил Ехидну или Ночь, а в дальнейшем вместе с ней Урана и Гею.

Дальнейшая теогония развивается по Гесиоду вплоть до Зевса. Когда же Зевс овладел престолом, он поглотил Фанета, заключив в себе семена всех вещей, и произвел всех богов последнего поколения и мир. От Персефоны и Зевса родился Дионис Загрей, которому Зевс доверил управление миром. Титаны, олицетворяющие материальную природу, растерзали и съели Загрея, принявшего, во время преследования ими, форму быка. Зевс – поразил их своей Молнией, обратив в пепел. И из этого пепла были сотворены люди, в которых проявились таким образом две природы – высшая Божественная (Дионисийская) и низшая Инстинктивная (Титаническая).

Здесь мы сталкиваемся с одной из наиболее древних версий мифа о Падении Мировой Души в Материю и необходимости её Восстановления, что намного позже проявилось в учении розенкрейцеров о Реинтеграции и каббалистов о Тикун. Мы можем конечно понимать это и буквально, но возможно более целесообразно взглянуть на данный миф как на аллегорию падения Божественного Сознания – Бессмертной Души, изначально присущей каждому человеку – в материю, из-за подчинения своим слепым страстям – титанам, которые обманом заставляют его увидеть своё отражение в зеркале, и отождествиться с ним, что позволяет им как бы “съесть” его, заставляя полностью забыть себя, утратив свою истинную идентичность, и вместо этого погружая в материальное тело – библейские кожаные одежды. Но небесная Молния Зевса – инициатический поток, символизируемый пламенеющим мечем Досточтимого Мастера, пробуждает в падшем человечестве искру самоосознания, которая заставляет его пробудить воспоминание о своей истинной Божественной Природе, и начать двигаться по Пути Возвращения, через долгое инициатическое странствие из множества ступеней, по которым восходит душа стремящаяся вернуться к своим Изначальным Качествам и Свойствам Духовным и Божественным.

Для того чтобы помочь Душе вернуться, Зевс породил Орфея Лисея (“Отрешителя”), который наставляет её о том, как освободить (отрешить) душу, заключенную в человеческом теле (σομα), находясь в котором она испытывает рабство, пребывая будто в гробнице (σημα), и пройти длинный путь освобождения, ведущий к Вечному Блаженству. Это достигалось посредством различных методов и практик включающих в себя как особый образ жизни, так и особые ритуалы призванные помочь отделить в человеке Благое Дионисийское начало от злого Титанического – научившись преодолевать свои страсти и пороки, подчиняя всё своё низшее существо высшей Божественной Природе.

Для Орфизма важно так же учение о Метемпсихозе – Переселении Душ. Естественная смерть, перенося душу из царства жизни в подземное царство, освобождает ее лишь на время. Душе предстоит пройти еще долгий "круг необходимости", путем переселения в другие тела, чтобы, наконец, "освободиться от круга и вздохнуть от зла". Временное существование по смерти проходит для посвященных (δσιοι) в обществе богов, за вечными пирами (συμπόσια όσίων, μεθη αίώνιος), между тем как непосвященные пребывают в грязи (βόρβορος), а презрители культа испытывают несказанные ужасы. Для не успевших очиститься на земле, однако, есть еще возможность достигнуть очищения впоследствии, благодаря подвигам потомков, которые могут искупить грехи предков. По окончании этого временного заточения в подземном царстве душа поднимается к свету и входит в новое тело, чтобы продолжать путь освобождения: эти бесконечные переходы из смерти в рождение и обратно заключается наказание для грешников – тех, кто предпочитает следовать велениям своей низшей природы, презрев высшую. Если, наконец, душа очистилась, то она выходит из цепи земного бытия — а это, по учению орфиков, цель всей человеческой жизни. Бессмертная душа, очистившись от порока, должна победить смерть, а так как на земле — царство смерти, то чистой душе суждено переселиться в Царство Богов, предварительно пройдя семь планетарных сфер.

Таково, в общих чертах, учение орфиков, заимствованное у фракийцев, среди которых, насколько позволяют судить отрывочные сведения, был распространен аскетизм. Посвященным возбранялось употреблять в пищу мясо, бобы, носить иные одежды кроме белых; умерших обертывали в льняные покровы. Кровавые жертвы были исключены из культа. Литература орфиков получила особое распространение в III—IV веках.

Из более чем 50 поэтических произведений, приписываемых Орфею, до нас дошел сборник орфических поэм: Όρφικά или Τα είς Όρφέα άναφερόμενα, в который вошли следующие сочинения:
1) мифологическая эпопея Αργοναυτικά в 1384 гексаметра, относящаяся к позднейшему времени греческой литературы;
2) теургический эпос Λιθικά в 768 стихотворениях, в котором Орфей рассказывает Приамиду Феиодаму об удивительной силе камней;
3) антология Ύμνοι, 88 литургических стихотворений, обращенных к различным божествам и олицетворенным силам природы.

Остальные сочинения орфиков дошли до нас только в отрывках. Заглавия некоторых из них имеют особое значение; так, например, стихотворение κρατήρ (чаша) озаглавлено так для проведения мысли, что разнообразие вещей в единстве мира подобно смеси в чаше, куда наливается вода и вино. В аллегорическом смысле даны также заглавия Πέπλος (одежда), δίκτυον (сеть). Орфические поэмы читались публично на рапсодических состязаниях, рядом с произведениями Гомера и Гесиода; некоторые стихотворения употреблялись в качестве молитв на мистериях во Флиунте и Элевсине.

Как уже было сказано, особенно важным элементом орфического учения является ориентированность на более философское, нежели мифологическое познание мира. Для орфизма характерно стремление к абстракции, когда языческие боги понимались скорее как действующие силы вселенной, а не личностно, что роднит Орфизм с дуалистическим Зороастризмом, в котором также можно проследить схожие тенденции. Так для примера можно отметить что в некоторых версиях орфизма Гея и Уран как земля и небо отождествляются с двумя частями космического первояйца, что весьма отлично от более личностного восприятия данных богов Гесиодом и авторами другими теогоний. Но стоит так же отметить, что дуализм Орфизма носит скорее Этический, а не Онтологический характер, и в этом его существенное отличие от того же Зороастризма, в котором проводится четкая демаркационная линия между духом и материей. Античное греческое сознание было склонно к красоте и гармонии, и по этой причине орфизм стремится скорее к монопантеизму, представляя различные бинарные онтологические отношения как части единого Целого. Орфический Зевс объемлет все мироздание и вмещает его в себе. Это создаёт ту необходимую основу для развития последующей античной философской традиции, однако сам орфизм не превращается в философию, оставаясь по преимуществу Мистериальной Традицией, подобно подземному потоку питавшей изнутри всю античную мысль, зачастую не показываясь прямо на поверхности общественной жизни.